ভূমিকা
পরম করুণাময় ও দয়ালু আল্লাহর নামে।
২০০৯ সালে সিএনএনের ‘জেনারেশন ইসলাম’ (Generation Islam) নামক একটি প্রামাণ্যচিত্রে পাকিস্তানের ইসলামি শিক্ষা নিয়ে একটি অংশে বলা হয়েছিল: “অনেক মাদরাসা ইসলামের এমন একটি সংস্করণ শেখায় যা অতীতে আটকে আছে। শিক্ষার্থীদের কমই গণিত বা বিজ্ঞান শেখানো হয়…” এরপর প্রামাণ্যচিত্রটি একজন এনজিও কর্মীর প্রশংসা করে তাকে বর্ণনা করে “…পাকিস্তানের মাদরাসাগুলোকে আধুনিকীকরণের লড়াইয়ে অগ্রণী ভূমিকা পালনকারী” হিসেবে। মাদরাসাগুলোকে প্রাক-আধুনিক মুসলিম সংস্কৃতির একটি অবশিষ্টাংশ হিসেবে চিত্রিত করা, যা সময়ের সাথে আপডেট হয়নি, বর্তমান বিশ্বের সাথে সংযোগহীন এবং কখনো কখনো আধুনিক বিশ্বের সাথে সংঘাতে লিপ্ত— প্রামাণ্যচিত্রটির এই চিত্রায়ন মিডিয়া আউটলেট, থিংক ট্যাংক, বুদ্ধিবৃত্তিক মহল এবং সরকারি সংস্থাগুলোতে প্রচলিত একটি ব্যাপক প্রচলিত আলোচনার প্রতিফলন ঘটায়, যা মুসলিম বিশ্বের শিক্ষাগত চ্যালেঞ্জগুলোকে “আধুনিকীকরণের” অভাবের ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মুসলিম বিশ্বের অনেক অংশে শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো তাদের জনগোষ্ঠীর চাহিদা পূরণ করতে না পারার কারণকে আধুনিকতার দিকে অগ্রসর হতে না পারার ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করে দেওয়া হয়।
“ঐতিহ্য বনাম আধুনিকতা” এই বর্ণনাটি বিভিন্ন ঐতিহাসিক এবং একাডেমিকদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছে, যারা ইসলামি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোকে মুসলিম সভ্যতার বুদ্ধিবৃত্তিক উন্নতিতে খুবই সীমিত ভূমিকা রাখা হিসেবে চিত্রিত করেছেন। তবে, ইসলামি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোর (যেমন মাদরাসা) এমন একটি চিত্রায়ন—যেগুলোকে মধ্যযুগের অতীতের পুরোনো স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে দেখা হয়—প্রচলিত আলোচনায় এখনও ব্যাপকভাবে প্রচলিত থাকা সত্ত্বেও, বছরের পর বছর ধরে এই বর্ণনাটি অনেক অন্যান্য ঐতিহাসিক, বুদ্ধিজীবী এবং পণ্ডিতদের দ্বারা চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়েছে। পূর্ববর্তী গবেষক এবং বুদ্ধিজীবীদের কাজের ওপর ভিত্তি করে, এই প্রবন্ধটি দেখানোর চেষ্টা করবে যে, মুসলিম বিশ্বে শিক্ষার বর্তমান অবস্থা প্রাচীন মুসলিম সভ্যতার কোনো অবশিষ্টাংশ নয়, বরং এটি ঔপনিবেশিক যুগে শুরু হওয়া ঘটনাপ্রবাহেরই একটি উপজাত।
মুসলিম বিশ্বে শিক্ষার বর্তমান অবস্থা অতীতের কোনো নিদর্শন নয়, বরং এটি আধুনিক—এই প্রমাণ পেশ করার জন্য, আমি মুসলিম বিশ্বে স্কুলিং বা শিক্ষার দার্শনিক ভিত্তি এবং এই শিক্ষাব্যবস্থাগুলোর ওপর ঔপনিবেশিকতার প্রভাব পর্যালোচনা করব। প্রেক্ষাপট হিসেবে বলা যায়, মুসলিম বিশ্বে বিভিন্ন স্কুল ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল একটি ইসলামি বিশ্বদৃষ্টির (worldview) ওপর ভিত্তি করে। আল্লাহর একত্ব (তাওহিদ), নবুওয়া এবং আখিরাত—এই তিনটি বিষয় ঐতিহ্যবাহী মুসলিম সমাজে প্রতিষ্ঠিত শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোকে গড়ে তুলতে এবং টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছিল। ১৮তম শতাব্দী থেকে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার উত্থানের সাথে সাথে, মুসলিম বিশ্বের শিক্ষাব্যবস্থা একটি যুগান্তকারী পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়। ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতা মুসলিম বিশ্বে এমন শিক্ষাতত্ত্ব এবং প্রতিষ্ঠানের পরিচয় দেয়, যার ভিত্তি ছিল একটি ধর্মনিরপেক্ষ প্যারাডাইমের ওপর প্রতিষ্ঠিত। এই নতুন শিক্ষাতত্ত্ব এবং স্কুলিং ব্যবস্থার সাথে পরিচিত হওয়ার ফলে, মুসলিম বিশ্বের অনেক অংশে পুরনো শিক্ষার ধারণাগুলো সরে যেতে শুরু করে। তবে একটি সমস্যা দেখা দেয়, আর তা হলো—এই নতুন স্কুল ব্যবস্থাগুলো এমন একটি জ্ঞানতত্ত্ব (epistemology) এবং বিশ্বদৃষ্টির ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, যা ইসলামি বিশ্বদৃষ্টির জন্য সম্পূর্ণ বিদেশী ছিল, যা পরবর্তীতে মুসলিম বিশ্বে এমন একটি শিক্ষাগত সংকট তৈরি করে যা আজও বিদ্যমান।
এই প্রবন্ধে আমি তিনটি নির্দিষ্ট বিষয়ের ওপর ফোকাস করব:
১) মুসলিম বিশ্বে স্কুলিংয়ের দার্শনিক ভিত্তি;
২) মুসলিম বিশ্বের শিক্ষাব্যবস্থার ওপর ঔপনিবেশিকতার প্রভাব;
৩) মুসলিম বিশ্বে শিক্ষা সংস্কারের একটি অনুসন্ধান।
মুসলিম বিশ্বে স্কুলিংয়ের দার্শনিক ভিত্তি
ইকরা! ঐশী নির্দেশ এবং জ্ঞান
ইসলামে শিক্ষা নিয়ে আলোচনা করার সময় মুসলিম ঐতিহাসিকরা প্রায়ই নবী মুহাম্মাদ (সা.)-এর প্রতি ওহী হিসেবে কুরআনের প্রথম আয়াতগুলো দিয়ে শুরু করেন। কুরআনে প্রথম যে শব্দটি ওহী হিসেবে নাজিল হয়েছে তা হলো ‘ইকরা!’ (পড়ো) নির্দেশ। পরবর্তী কয়েকটি আয়াত থেকে অনুমান করা যায় যে, ইসলাম তার শুরু থেকেই পড়ার (৯৬:১) ঐশী নির্দেশের মাধ্যমে জ্ঞান অনুসন্ধানকে গুরুত্ব দিয়েছে; কলম (আল-কালাম)-কে মানুষকে শেখানোর একটি হাতিয়ার হিসেবে উল্লেখ করে সাক্ষরতাকে উন্নত করার ওপর জোর দিয়েছে (৯৬:৪); ‘আলাক’ (৯৬:২) থেকে মানুষের উৎপত্তির বিষয়টি উল্লেখ করে পর্যবেক্ষণযোগ্য জগতের অনুসন্ধান করতে বলেছে; এবং অবশেষে, জ্ঞান অর্জনের সাথে আল্লাহর সাক্ষাৎকার বা চেনার বিষয়টি যুক্ত করেছে (৯৬:১-৫)।
জ্ঞান অর্জনের আহ্বান কুরআন জুড়ে একটি পুনরাবৃত্ত বিষয়। প্রকৃতপক্ষে কুরআনে জ্ঞানের জন্য ব্যবহৃত শব্দ—’ইলম’—এবং এর উদ্ভূত শব্দগুলো কুরআনে ৮০০ বারেরও বেশি ব্যবহৃত হয়েছে এবং ‘আল্লাহ’ শব্দের পর এটি কুরআনে দ্বিতীয় সর্বাধিক ব্যবহৃত শব্দ। কুরআনের দৃষ্টিকোণ থেকে প্রকৃত জ্ঞান কেবল এমন কিছু তথ্য বা উপাত্ত নয় যা মানুষ, সমাজ এবং প্রতিষ্ঠানের জন্য কার্যকরী হতে পারে; বরং প্রকৃত জ্ঞান তা-ই, যা মানুষকে রূপান্তরিত করে এবং তাদের অস্তিত্বের উৎস ও উদ্দেশ্যের সাথে সংযুক্ত করে এবং তাদের সৃষ্টির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে। একটি ইসলামি কাঠামোর মধ্যে, জ্ঞান অর্জনের চেষ্টাকে ঐশী নির্ধারিত নৈতিকতা এবং মানবজীবনের অধীনস্থ অতীন্দ্রিয় বাস্তবতা থেকে আলাদা করা যায় না। প্রকৃত জ্ঞান অবশ্যই মানুষকে আবার আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে আনবে।
প্রাতিষ্ঠানিক রূপে জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে, আরবি ভাষা এবং মুসলিম সভ্যতায় শিক্ষার জন্য তিনটি পরিভাষা ব্যবহৃত হতো:
১) ‘তালীম’ (ta’lim), যার মূল অর্থ জানা, সচেতন হওয়া, উপলব্ধি করা, শেখা;
২) ‘তারবিয়্যাহ’ (tarbiyya), যার মূল অর্থ বৃদ্ধি পাওয়া, বড় হওয়া, লালন-পালন করা;
৩) ‘তাআদিব’ (taadib), যার মূল অর্থ সংস্কৃতিবান, পরিশীলিত এবং শিষ্টাচারী হওয়া।
এই ধারণাগুলো থেকে, ইসলামি বিশ্বদৃষ্টিতে শিক্ষা প্রক্রিয়ার লক্ষ্যগুলোর অংশ হিসেবে সচেতনতা, প্রবৃদ্ধি এবং পরিশোধনের ধারণাগুলো পাওয়া যায়।
মুসলিম বিশ্বে শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের বিকাশ
নবী মুহাম্মাদ (সা.)-এর জীবদ্দশায় প্রথম প্রজন্মের মুসলমানদের শিখতে এবং জ্ঞান অন্বেষণ করতে উৎসাহিত করা হতো। জ্ঞান অর্জনের ওপর এত বেশি জোর দেওয়া হতো যে, মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রথম প্রধান যুদ্ধ, বদর যুদ্ধের পর মক্কাবাসীদের পরাজিত হলে, নবী (সা.) কিছু মক্কার যুদ্ধবন্দীর ওপর একটি শর্ত আরোপ করেন যে, তারা ১০ জন শিশুকে পড়তে ও লিখতে শেখাতে পারলে তারা মুক্তি পাবে। প্রথম মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য, শিক্ষাদান এবং শেখা প্রথমে মুসলমানদের ব্যক্তিগত বাড়িতে, যেমন ইবনে আরকামের বাড়িতে শুরু হয়েছিল এবং পরে তা মসজিদগুলোর (মসজিদের বহুবচন ‘মাসাজিদ’) দিকে ঝুঁকে পড়ে। যেহেতু মসজিদগুলো মুসলিম বিশ্বে শিক্ষাগত উন্নয়নের সূচনা লগ্ন চিহ্নিত করেছিল, শেষ পর্যন্ত আরও জটিল শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের আবির্ভাব ঘটে। সময়ের সাথে সাথে এবং ধার্মিক ধর্মীয় এনডাউমেন্ট বা ‘ওয়াকফ’ ব্যবস্থার মাধ্যমে মাদরাসার জন্ম হয়, যা সমগ্র মুসলিম বিশ্ব জুড়ে ব্যাপক প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার পথ প্রশস্ত করেছিল। ১১তম শতাব্দীর (খ্রিস্টাব্দ) সেলজুক সাম্রাজ্যের ওয়াজির নিযামুল মুলকের অধীনে মাদরাসা ব্যবস্থা বিকাশ লাভ করে এবং শতাব্দী পরে উসমানীয়দের আগমনের সাথে সাথে এটি আরও সম্প্রসারিত হয়।
স্কুলগুলো মুসলিম বিশ্বের অনেক অংশে প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং সাধারণত সমাজের বিভিন্ন স্তরের মানুষের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল। নথিপত্রে দেখা যায় যে, মামলুক শাসনামলে কায়রো এবং দামেস্কে মহিলাদের শিক্ষার জন্য স্কুল ছিল এবং ১৩তম শতাব্দীতে বয়স্ক, বিবাহবিচ্ছিন্ন এবং বিধবা নারীদের জন্যও শিক্ষার ব্যবস্থা ছিল। স্পেনে মুসলিম শাসনের সময়, শুধুমাত্র কর্ডোবায়ই ১৭টি বিশ্ববিদ্যালয় এবং লক্ষ লক্ষ বই সম্বলিত ৭০টি পাবলিক লাইব্রেরি ছিল বলে জানা যায়। ১৪ এবং ১৫ শতাব্দীতে জানা যায় যে, শুধুমাত্র দিল্লিতেই প্রায় এক হাজার মাদরাসা ছিল এবং দাসদের সহ সমাজের সব শ্রেণীর জন্য শিক্ষা অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল। মোগল আমলে ভারতের অনেক অমুসলিম মাদরাসা এবং মকতব (maktab, শিশুদের এক ধরনের প্রাথমিক বিদ্যালয়, যার বহুবচন ‘মাকাতিব’)-এ ভর্তি হতো। ১৮৫৭ সালে একজন ঔপনিবেশিক কর্মকর্তা পাঞ্জাব অঞ্চলে মুসলিম-পরিচালিত স্কুলগুলোতে হিন্দুদের উপস্থিতির সংখ্যা দেখে তার বিস্ময় প্রকাশ করেছিলেন। ১৮তম শতাব্দীতে, কায়রোর মতো জায়গা পরিদর্শনকারী ইউরোপীয় পর্যটকরা জনসংখ্যার বিশাল শতাংশ সাক্ষর দেখে তাদের অবাক হওয়ার কথা লিপিবদ্ধ করেছিলেন। ১৯ শতাব্দীর শুরুতে আলজেরিয়ায় ফরাসি দখলের সময় ফরাসি গবেষকদের রিপোর্টে উল্লেখ করা হয়েছিল যে, আলজেরিয়াতে সাক্ষর মানুষের অনুপাত ফ্রান্সের চেয়ে বেশি ছিল। এগুলো মুসলিম বিশ্বের অনেক অংশে প্রচলিত বিশাল স্কুল নেটওয়ার্কের কেবল কয়েকটি উদাহরণ মাত্র। তবে, প্রশ্ন ওঠে: এই স্কুলগুলোতে ঠিক কী শেখানো হতো?
আল-মাকূল এবং আল-মানকূল: যৌক্তিক এবং প্রাপ্ত (সরবরাহকৃত) জ্ঞান
মুসলিম বিশ্বের মাদরাসা এবং অন্যান্য স্কুলগুলোতে যা শেখানো এবং পড়ানো হতো, তার পাঠ্যক্রম নিয়ে আলোচনা করার সময় এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, পশ্চিমা বিশ্বকে চিহ্নিত করা ধর্ম এবং ধর্মনিরপেক্ষতার মধ্যকার বিভাজনের বিপরীতে, ঐতিহ্যবাহী মুসলিম সমাজ জ্ঞানকে এভাবে বিভক্ত করতো না। মুসলিম সভ্যতায়, ধর্মকে বাস্তবতার একটি সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে দেখা হতো, যেখানে যুক্তি এবং যৌক্তিক চিন্তাভাবনাকে পবিত্র জ্ঞানের সাথে একীভূত করা হয়েছিল। মুসলিম বিশ্বের মাদরাসা এবং অন্যান্য স্কুলগুলোর পাঠ্যক্রম সাধারণত ‘উলূমুল মাকূল’ (যৌক্তিক বিজ্ঞান) এবং ‘উলূমুল মানকূল’ (প্রাপ্ত বিজ্ঞান)—এই দুই ভাগে বিভক্ত ছিল। আধুনিক যুগে ধর্মনিরপেক্ষ হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ অনেক বিষয়—যেমন গণিত, চিকিৎসাবিদ্যা ইত্যাদি—ঐতিহ্যবাহী মুসলিম সমাজে সাধারণত ‘উলূমুল মাকূল’-এর অধীনে পড়ত। এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, যদিও ‘উলূমুল মাকূল’-এর অনেক বিষয়কে (যেমন গণিত, চিকিৎসা ইত্যাদি) সমসাময়িক সময়ে ধর্মনিরপেক্ষ বিজ্ঞান হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, এই বিষয়গুলো মুসলিম বিশ্বে একটি ইসলামি প্যারাডাইমের মধ্যে শেখানো হতো। মুসলিম সমাজ কখনো বিষয়গুলোকে ধর্ম থেকে আলাদা করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেনি; তাই ‘উলূমুল মাকূল’-কে ধর্মীয় শিক্ষার একটি উপ-শাখা হিসেবে বিবেচনা করা হতো এবং মুসলিম চিন্তাবিদরা বৈজ্ঞানিক গবেষণাকে ধর্মীয় সত্যগুলো অনুসন্ধান এবং আল্লাহর সৃষ্টি চিন্তা করার একটি মাধ্যম হিসেবে বিবেচনা করতেন।
চিকিৎসাবিদ্যা, জ্যোতির্বিদ্যা বা অন্যান্য বিজ্ঞানের অধ্যয়নকে ইসলামি প্যারাডাইমের ওপর ভিত্তি করে বলা কিছুটা অদ্ভুত মনে হতে পারে, তবে এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে কোনো বিষয়ই কোনো প্যারাডাইম এবং বিশ্বদৃষ্টির বাইরে শেখানো যায় না। যেহেতু পশ্চিমা বিশ্ব এবং ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে অধ্যয়ন ও শেখানো অনেক বিষয়ই সার্বজনীনতা দাবি করে, গভীর বিশ্লেষণ করলে দেখা যাবে সেগুলো বিভিন্ন প্যারাডাইম এবং বিশ্বদৃষ্টির (যেমন- পজিটিভিজম, রিডাকশনিজম, রিলেটিভিজম, হিস্টোরিসিজম ইত্যাদি) ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত।
মুসলিম সভ্যতার বিকাশের সময় বাস করা বিশিষ্ট চিন্তাবিদদের জীবন এবং কাজের দিকে একবার চোখ দিলেই অনেক উদাহরণ পাওয়া যাবে যা দেখায় যে, মুসলিম সমাজ কীভাবে ধর্ম, যুক্তি, বিজ্ঞান, নৈতিকতা এবং অতীন্দ্রিয় বিষয়গুলোকে একত্রিত করে একটি সমন্বিত জ্ঞানের পদ্ধতির ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল।
১০ম এবং ১১তম শতাব্দীতে বাস করা বিখ্যাত মুসলিম বহুমুখী প্রতিভা ইবনে সিনা পদার্থ এবং গতির সাথে সম্পর্কিত তাত্ত্বিক দর্শনকে তিন ধরনের বিজ্ঞানে বিভক্ত করেছিলেন: প্রাকৃতিক, গাণিতিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক/অতীন্দ্রিয়। তিনি এই বিজ্ঞানগুলোকে ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয় হিসেবে দেখেননি; বরং, তিনি এগুলোকে একটি বৃহত্তর জ্ঞানের কাঠামোর মধ্যে বিভক্ত হিসেবে দেখেছিলেন। লক্ষণীয় বিষয় হলো, যদিও ইবনে সিনা বিশ্বাস করতেন যে ধর্মতাত্ত্বিক/অতীন্দ্রিয় বিজ্ঞান সর্বোচ্চ এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান সর্বনিম্ন, এটি তার প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের প্রতি অনুসরণে বাধা দেয়নি, তার লেখা চিকিৎসাবিদ্যার বই (কানুন ফিল-তিব্ব)—কয়েক শতাব্দী ধরে ইউরোপে চিকিৎসাবিদ্যার একটি প্রমিত পাঠ্যবই হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল।
ইবনে সিনার ঠিক এক প্রজন্ম পরে বাস করা বিখ্যাত ধর্মতাত্ত্বিক আল-গাজ্জালি চিকিৎসাবিদ্যা এবং গণিতের অধ্যয়নের প্রশংসা করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে একটি সম্প্রদায়ের কিছু লোকের জন্য এই বিজ্ঞানগুলো অধ্যয়ন করা একটি সামষ্টিক বা সাম্প্রদায়িক দায়িত্ব। আল-গাজ্জালির কাছে, সম্প্রদায়ের বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় যেকোনো বিষয়ের অধ্যয়ন—যেমন চিকিৎসাবিদ্যা, গণিত, কৃষি ইত্যাদি—ধর্মতাত্ত্বিকভাবে একটি সামষ্টিক ধর্মীয় দায়িত্ব হিসেবে বিবেচিত হতো এবং প্রতিটি সম্প্রদায়ের কমপক্ষে কিছু সদস্যকে এই ধরনের বিজ্ঞানে দক্ষ হতে হতো।
১৪তম শতাব্দীর ঐতিহাসিক এবং সমাজবিজ্ঞানী ইবনে খালদুন তার ‘আল মুকাদ্দিমা’য় তার সময়ে মুসলিম বিশ্বে অধ্যয়নরত বিভিন্ন বিজ্ঞান সম্পর্কে লিখেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, ‘উলূমুল মাকূল’-এর অন্তর্ভুক্ত বিজ্ঞানগুলো ছিল যুক্তিবিদ্যা, পদার্থবিদ্যা, জ্যামিতি, পাটিগণিত, জ্যোতির্বিদ্যা, চিকিৎসাবিদ্যা, বীজগণিত, আলোকবিদ্যা এবং অন্যান্য বিষয়। তিনি উল্লেখ করেছেন যে কিছু মুসলিম সম্প্রদায়ে গণিতের প্রতি বিশেষ সম্মান ছিল এবং ছোট বয়স থেকেই শিশুদের এই বিষয়টি শেখানো হতো। এটিও লক্ষণীয় যে, মুসলিম বিশ্বে অধ্যয়নরত বিভিন্ন বিজ্ঞানের রূপরেখা তৈরি করার পাশাপাশি, ইবনে খালদুন পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে, সমগ্র মুসলিম সভ্যতাজুড়ে কুরআন শিশুদের শিক্ষায় কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করত। মুসলিম বিশ্বে কুরআনের শিক্ষার কেন্দ্রীয়তা এবং প্রভাবের একটি উদাহরণ দেখা যায় ইংল্যান্ডের রয়াল আফ্রিকান কোম্পানির কর্মচারী ফ্রান্সিস মুরের একটি বিবরণে, যিনি ১৭৩০-এর দশকে উল্লেখ করেছিলেন যে, সেনেগাম্বিয়া অঞ্চলে স্থানীয় জনগণ কুরআনের ভাষা আরবিতে ইউরোপীয়দের লাতিন ভাষার চেয়ে বেশি পণ্ডিত ছিল। ইবনে খালদুনের মুসলিম বিশ্বে শেখানো বিভিন্ন বিষয়ের রূপরেখা, পাশাপাশি শিক্ষাব্যবস্থায় কুরআনের কেন্দ্রীয়তার বিবরণ, দেখায় যে মুসলিম সভ্যতা ধর্মীয় বিশ্বাস এবং বিজ্ঞান, যুক্তি এবং ওহির মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব দেখেনি এবং তারা এমন একটি সভ্যতা গড়ে তুলেছিল যা জ্ঞানকে একটি একীভূত ব্যবস্থায় একত্রিত করেছিল, যা ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয় বিভাজনে বিভক্ত ছিল না।
মুসলিম সমাজে যুক্তি, বিজ্ঞান এবং ওহির প্রতি যে সমন্বিত পদ্ধতি বিদ্যমান ছিল, তা জ্ঞান এবং বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানকে এগিয়ে নেওয়ার জন্য শিক্ষা প্রতিষ্ঠান তৈরি করতে সাহায্য করেছিল। ৯ম এবং ১২তম শতাব্দীর মধ্যে, আরবি ভাষায় অন্য যেকোনো ভাষার তুলনায় বেশি দার্শনিক, চিকিৎসাবিদ্যাগত, ঐতিহাসিক, জ্যোতির্বিদ্যাগত এবং ভৌগোলিক রচনা লেখা হয়েছিল। আব্বাসীয় শাসনামলে, বৈজ্ঞানিক গবেষণা প্রায়ই সরকার দ্বারা সমর্থিত ছিল এবং ‘বাইতুল হিকমাহ’ (জ্ঞানের ঘর) ছিল একটি বিখ্যাত মানমন্দির, গবেষণা এবং শিক্ষা কেন্দ্র। সেলজুক যুগে, মাদরাসার পাশে হাসপাতাল এবং জ্যোতির্বিদ্যামূলক মানমন্দির পাওয়া যেত। উসমানীয়দের অধীনে, চিকিৎসাবিদ্যা অধ্যয়নের জন্য নিবেদিত মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল, যেমন সুলাইমান দ্য ম্যাগনিফিসেন্ট (১৪৯৪-১৫৬৬) প্রতিষ্ঠিত ‘সুলাইমানিয়ে মেডিকেল মাদরাসা’। মোগল শাসক আকবরের অধীনে, ডিক্রি জারি করা হয়েছিল যে প্রতিটি ছেলেকে অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি পাটিগণিত, কৃষি, জ্যামিতি, জ্যোতির্বিদ্যা, চিকিৎসাবিদ্যা এবং যুক্তিবিদ্যা শিখতে হবে। ‘দারসে নিযামী’, যা ১৮তম শতাব্দীর পণ্ডিত মুল্লা নিজামুদ্দিন সাহলাভি তৈরি করেছিলেন এবং সমসাময়িক সময়ে শত শত মাদরাসা এর সাথে যুক্ত, এর মূল পাঠ্যক্রমে প্রকৌশল, জ্যোতির্বিদ্যা এবং চিকিৎসাবিদ্যা অন্তর্ভুক্ত ছিল।
মুসলিম বিশ্বের শিক্ষাব্যবস্থার ওপর ঔপনিবেশিকতার প্রভাব
মুসলিম সভ্যতার বিকাশ বিশ্বের বাকি অংশ থেকে বিচ্ছিন্নভাবে ঘটেনি; বরং বিভিন্ন সংস্কৃতির মধ্যে মিথস্ক্রিয়া মুসলিম সভ্যতাকে গড়ে তুলতে সাহায্য করেছিল এবং এর পাল্টা প্রতিক্রিয়ায়, মুসলিম সভ্যতা বিশ্বের বৃহত্তর অংশকেও প্রভাবিত করেছিল। এই প্রভাব ইউরোপে অনুভূত হয়েছিল এবং ঔপনিবেশিকতার আগে ব্যাপক সাংস্কৃতিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিনিময় ঘটেছিল। এর একটি উদাহরণ মধ্যযুগের ইউরোপে বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর বিকাশের মধ্যে দেখা যায়, যা মুসলিম বিশ্বে, বিশেষ করে মুসলিম স্পেনে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোর প্রভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। মন্টপেলিয়ে, পাদুয়া এবং পিসার মতো জায়গায় ইউরোপে প্রতিষ্ঠিত মেডিকেল স্কুলগুলো কর্ডোবার মুসলিম মেডিকেল স্কুলগুলোর আদলে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। অনেক মুসলিম বিজ্ঞানীর গবেষণা এবং লেখা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ইউরোপে অনুবাদ এবং অধ্যয়ন করা হয়েছিল। ৮ম শতাব্দীর জাবির ইবনে হাইয়ানের রসায়ন বিষয়ক কাজ; ইবনে সিনার চিকিৎসাবিদ্যা সম্পর্কিত লেখা; ১০ম শতাব্দীর আল-জাহরাভির সার্জারি সম্পর্কিত লেখা; এবং ১৩তম শতাব্দীর আল-বাইতারের ফার্মাকোলজি সম্পর্কিত কাজ হলো মুসলিম বিজ্ঞানীদের কাজের কয়েকটি উদাহরণ মাত্র, যা অনুবাদ করা হয়েছিল এবং শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ইউরোপে প্রভাবশালী ছিল। তবে, ঔপনিবেশিক অভিজ্ঞতা পারস্পরিক বিনিময়ের এই পরিবেশকে আধিপত্য এবং চাপিয়ে দেওয়ার পরিবেশে পরিণত করে, যেখানে ঔপনিবেশিকতা মুসলিম বিশ্বের শিক্ষাব্যবস্থায় প্রধান পরিবর্তনের একটি কারণ হয়ে ওঠে।
ঔপনিবেশিকতা এবং এপিস্টেমিসাইড (জ্ঞান-হত্যা)
১৫ শতাব্দীর শেষের দিকে, আল-আন্দালুস/মুসলিম স্পেন ক্যাথলিক রাজতন্ত্রের বিজয়ের চূড়ান্ত পর্যায়ে ছিল এবং আল-আন্দালুসের জনসংখ্যার শারীরিক গণহত্যার সাথে সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক গণহত্যা, বা যাকে গ্রোসফোগুয়েল ‘এপিস্টেমিসাইড’ বলেছেন, তা ঘটেছিল। মুসলমান এবং ইহুদিদের একটি সম্পূর্ণ জনগোষ্ঠীকে হত্যা এবং দমন করার পাশাপাশি, লাইব্রেরিগুলোর ব্যাপক পোড়ানোর কাজ করা হয়েছিল। আল-আন্দালুসে লাইব্রেরিগুলোর এই ব্যাপক অগ্নিসংযোগ ঔপনিবেশিক যুগের রাজনৈতিক বিজয়ের পাশাপাশি বুদ্ধিবৃত্তিক ঔপনিবেশবাদের প্রাথমিক পর্যায়ের ইঙ্গিত দেয়।
পশ্চিম ইউরোপ ধর্মনিরপেক্ষকরণের দিকে এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে এটি অবশেষে একটি বৈশ্বিক সমন্বয়বাদী শক্তিতে পরিণত হয় এবং অগ্রগতির নামে বিশ্বজুড়ে সংস্কৃতি ও সমাজের ওপর তার বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য চাপিয়ে দেয়। আলোকজ্জ্বল যুগের (Enlightenment era) মূলে থাকা ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞানতত্ত্ব অন্যান্য সংস্কৃতি এবং সমাজের জ্ঞান ব্যবস্থাগুলো ধ্বংস করার একটি চালিকাশক্তি হয়ে ওঠে, যেন রাজনৈতিক সাম্রাজ্যবাদের পাশাপাশি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ঔপনিবেশবাদের প্রক্রিয়া চলছিল। আলোকজ্জ্বল যুগে পশ্চিমা বিশ্বে বিজ্ঞান যেভাবে ধর্মনিরপেক্ষ করা হচ্ছিল এবং বিকাশ করা হচ্ছিল, প্রাকৃতিক দর্শনের সাথে একসাথে, তাকে সার্বজনীন এবং বিশ্ব বিশ্লেষণের একমাত্র বৈধ উপায় হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। পশ্চিমা বিজ্ঞানী ঔপনিবেশিক প্রকল্পের জন্য সামরিক কর্মকর্তার মতোই অপরিহার্য হয়ে ওঠেন। পশ্চিমা বিশ্ব বিশ্বের অন্যান্য সকল জ্ঞান ব্যবস্থার চেয়ে উত্তম একটি জ্ঞান ব্যবস্থা তৈরি করেছে—এই দাবিটি বিশ্বের বাকি অংশের বিশাল রাজনৈতিক বিজয় এবং অধীনস্থ করার জন্য ব্যবহৃত ন্যায্যতাগুলোর মধ্যে একটি ছিল। অন্যান্য সংস্কৃতি এবং সমাজ থেকে আসা জ্ঞান উৎপাদন এবং বিজ্ঞানকে যখন পৌরাণিক করা হচ্ছিল, তখন পশ্চিম থেকে আসা বিজ্ঞানকে সার্বজনীন বলা হচ্ছিল; ফলে, বিজ্ঞান বুদ্ধিবৃত্তিক ঔপনিবেশবাদের একটি মাধ্যমে পরিণত হয়। মুসলিম বিশ্বে, বুদ্ধিবৃত্তিক ঔপনিবেশবাদ ধীরে ধীরে জ্ঞানের একটি সমন্বিত এবং সামগ্রিক পদ্ধতিকে একটি খণ্ডিত, হ্রাসমূলক (reductionist) এবং ভৌতবাদী ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞান ব্যবস্থা দ্বারা প্রতিস্থাপন করে।
অগ্রগতির আবরণে, ঔপনিবেশিকতা কেবল অন্যান্য সমাজের বিজয়ই ন্যায্যতা দেয়নি, বরং এই হ্রাসমূলক এবং ভৌতবাদী বিজ্ঞান প্রকৃতির শোষণ এবং সম্পূর্ণ বাস্তুতন্ত্রের ধ্বংসের একটি মাধ্যম হয়ে ওঠে। বিখ্যাত বুদ্ধিজীবী এবং কবি মুহাম্মদ ইকবাল ইউরোপ দ্বারা উৎপাদিত এবং বিশ্বের বাকি অংশে রপ্তানি করা বিজ্ঞানের বিপর্যয়কর প্রকৃতি প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের একটি রূপকের মাধ্যমে সুন্দরভাবে বর্ণনা করেছেন:
“এটি ঠিক অনেকগুলো শকুনের মতো, যারা প্রকৃতির মৃতদেহের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং প্রত্যেকে এর মাংসের একটি টুকরো নিয়ে পালিয়ে যায়। বিজ্ঞানের বিষয়বস্তু হিসেবে প্রকৃতি একটি অত্যন্ত কৃত্রিম বিষয়, এবং এই কৃত্রিমতা হলো সেই নির্বাচনী প্রক্রিয়ার ফল, যা বিজ্ঞানকে নির্ভুলতার স্বার্থে প্রকৃতিকে বশীভূত করতে হয়।”
বিজ্ঞান এবং ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞানের এই উপলব্ধিটি মুসলিম বিশ্বে নতুন ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থা তৈরির মাধ্যমে আমদানি করা হয়েছিল। এই ব্যবস্থাগুলো ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের দ্বারা মুসলিম বিশ্বে স্থাপন করা হয়েছিল এবং একইসাথে এটি এমন মুসলিম রাজনীতিবিদদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, যারা শিক্ষাকে রাষ্ট্র গঠনের একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করতে চেয়েছিলেন।
ঔপনিবেশিক শিক্ষানীতি
১৮৩৫ সালে, ব্রিটিশ শিক্ষাবিদ থমাস ব্যাবিংটন ম্যাকাউলে সারা ভারতের শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের জন্য একটি পাঠ্যক্রম প্রস্তুত করেছিলেন, যাতে ‘আধুনিক বিজ্ঞান’ এবং ইংরেজি অন্তর্ভুক্ত ছিল। ঔপনিবেশিক সরকার ম্যাকাউলের পাঠ্যক্রমকে সমর্থন করেছিল এবং ঔপনিবেশিক যুগের আগে ভারতে প্রতিষ্ঠিত স্কুলগুলোতে শেখানো পাঠ্যক্রমকে দুর্বল করার কাজ করেছিল। ১৮৫৭ সালের বিখ্যাত বিদ্রোহের আগ পর্যন্ত এই পাঠ্যক্রম শেখানো হয়েছিল, এরপর শিক্ষাকে ঔপনিবেশিক শাসনের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে আনার জন্য নতুন নীতিমালা প্রবর্তন করা হয়েছিল।
মিশরে, নেপোলিয়নের অধীনে তিন বছরের দখলের সময়, মিশরীয়দের শিল্প ও বিজ্ঞানের প্রাথমিক বিষয়গুলো ফরাসি ভাষায় শেখানোর জন্য একটি প্রাথমিক বিদ্যালয় তৈরির পরিকল্পনা করা হয়েছিল যাতে তাদের ফরাসি পরিচালিত একটি মেডিকেল স্কুলে প্রবেশের জন্য প্রস্তুত করা যায়। এছাড়াও মামলুক অভিজাত শ্রেণীর জন্য একটি সামরিক প্রশিক্ষণ স্কুল প্রতিষ্ঠার পরিকল্পনা করা হয়েছিল যাতে একটি আধুনিক সামরিক বাহিনী তৈরি করা যায়, যা মিশরে ফরাসি শাসনের প্রক্সি হিসেবে কাজ করবে।
উসমানীয় সাম্রাজ্যে, সাম্রাজ্যের শক্তি হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে ইউরোপের ক্রমবর্ধমান সংখ্যক দেশ ক্যাপিটুলেশন (capitulations) ব্যবস্থার মাধ্যমে সাম্রাজ্যে স্কুল প্রতিষ্ঠা করতে শুরু করেছিল।
পশ্চিম আফ্রিকায়, ফরাসি ঔপনিবেশিক সরকার জনসংখ্যার ওপর ইসলামি শিক্ষার প্রভাব নিয়ন্ত্রণ এবং হ্রাস করতে চেয়েছিল। ১৮৫৭ সাল থেকে, ফরাসি ঔপনিবেশিক প্রশাসক এবং জেনারেল লুই লিওন সেজার ফাইদারব একটি সিরিজ আইনি ডিক্রি এবং শিক্ষানীতি শুরু করেছিলেন, যা পরবর্তী দশকগুলোতে অন্যান্য ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা অনুসরণ করেছিলেন, যারা সেনেগাম্বিয়া অঞ্চলে ইসলামি শিক্ষাকে সিস্টেম্যাটিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং ৯০০ বছর ধরে অঞ্চলটিতে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালনকারী কুরআনের স্কুলগুলোর প্রভাব কমাতে চেয়েছিলেন।
নতুন স্কুল ব্যবস্থা চালু করার এই প্রক্রিয়াটি সমগ্র মুসলিম বিশ্ব জুড়ে ঘটেছিল এবং এর তাৎপর্যপূর্ণ ফলাফল ছিল। প্রথম তাৎপর্যপূর্ণ ফলাফল ছিল এই যে, জাতিরাষ্ট্র গঠন এবং সরকারি নিয়ন্ত্রণ বিস্তারের হাতিয়ার হিসেবে ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষা এবং স্কুলিং মুসলিম বিশ্বে জনপ্রিয়তা অর্জন করতে শুরু করেছিল। দ্বিতীয়ত, ঔপনিবেশিক শাসনব্যবস্থা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত স্কুলগুলোর প্রবর্তন একটি ধীরগতির প্রক্রিয়ার সূচনা করেছিল, যা ঔপনিবেশিক যুগের আগে মুসলমানদের দ্বারা পরিচালিত এবং প্রতিষ্ঠিত স্কুলগুলোর স্বায়ত্তশাসন এবং প্রভাবকে দুর্বল করেছিল পাশাপাশি মুসলমানদের দ্বারা উন্নত ঔপনিবেশিক-পূর্ব জ্ঞান ব্যবস্থাগুলোকেও ক্ষুণ্ন করেছিল। অবশেষে, এই স্কুলগুলোর উদ্দেশ্য প্রায়ই ছিল দেশীয় অভিজাতদের নিজেদের দিকে টানা এবং তাদের ঔপনিবেশিক কর্মচারী হিসেবে প্রশিক্ষণ দেওয়া, যার ফলে মুসলিম সমাজে একটি নতুন অভিজাত শ্রেণীর সৃষ্টি হয়েছিল যারা ঔপনিবেশিক প্রকল্পের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল। এই দিক থেকে, যেখানে ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ঔপনিবেশবাদ থামিয়েছিলেন, সেখানে সংস্কারকরা, যারা প্রায়ই দেশীয় অভিজাত শ্রেণী থেকে আসতেন, আধুনিকীকরণের প্রকল্পটি এগিয়ে নিয়ে যেতেন।
সংস্কারক, সামরিক বাহিনী এবং আধুনিকীকরণ
উসমানীয় সাম্রাজ্যে শিক্ষাব্যবস্থা আধুনিকীকরণের প্রকল্পটি শুরু হয়েছিল ১৭৩৪ সালের দিকে, যখন সুলতান মাহমুদ প্রথম প্রথম আধুনিক সামরিক স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। আসন্ন বছরগুলোতে আরও বেশি স্কুল অনুসরণ করেছিল, যা মূলত একটি আধুনিক সামরিক বাহিনী তৈরি করার ইচ্ছার সাথে যুক্ত ছিল, যা পরে ১৯ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে শুরু হওয়া ‘তানজিমাত’ সংস্কারের অধীনে ধর্মনিরপেক্ষ স্কুল প্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়ে চূড়ান্ত রূপ পায়। উসমানীয় সাম্রাজ্যে শিক্ষায় প্রধান পরিবর্তনগুলো পূর্ণ শক্তিতে আসে যখন ১৭৮৯ সালে সুলতান সেলিম তৃতীয় ‘নিজাম-ই জাদিদ’ প্রোগ্রাম শুরু করেন। অনেকগুলো এই শিক্ষা সংস্কারের বৈশিষ্ট্য—পশ্চিমাদের অন্ধ অনুকরণ—জামাল উদ্দিন আল-আফগানির মতো চিন্তাবিদদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছিল।
পশ্চিম আফ্রিকায়, ১৯০৮ সালে প্রতিষ্ঠিত সেন্ট-লুইসের ‘মাদরসা’ ফরাসি ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের এমন শিক্ষা প্রতিষ্ঠান তৈরির একটি প্রচেষ্টা চিহ্নিত করেছিল, যা ফরাসি শিক্ষাব্যবস্থার উপাদানগুলোকে ইসলামি শিক্ষার সাথে একত্রিত করেছিল। এই ধরনের স্কুলের পেছনের যুক্তি ছিল একটি দেশীয় অভিজাত শ্রেণী তৈরি করা, যারা ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের ‘লা মিশন সিভিলিসাত্রিস’ (la mission civilisatrice – সভ্যতার অভিযান)-এর প্রক্সি হিসেবে কাজ করবে।
মিশরে, আল-জাবারতি এবং হাসান আল-আত্তারের মতো আজহারি আলেমদের লিখিত নথি দেখায় যে, ফরাসিরা যখন মিশর শাসন করছিল তখন তারা ফরাসিদের সামরিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক অর্জনের প্রতি মুগ্ধ হয়েছিলেন। ঠিক এই প্রেক্ষাপটে, একটি শক্তিশালী সামরিক বাহিনী প্রতিষ্ঠার ভিত্তিতে মুহাম্মাদ আলী মিশরের মকতব এবং মাদরাসা ব্যবস্থার পাশাপাশি বিদ্যমান থাকার জন্য একটি সমান্তরাল সরকার-নিয়ন্ত্রিত স্কুল ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। একটি নতুন শিক্ষাব্যবস্থা তৈরিতে সাহায্য করার জন্য, মুহাম্মদ আলী শিক্ষার্থীদের ইউরোপে, মূলত ফ্রান্সে পাঠিয়েছিলেন এবং ১৮৪৪ সালে তিনি পাঠানো শিক্ষার্থীদের জন্য ফ্রান্সে মিশরীয় মিলিটারি স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
মুহাম্মদ আলীর পরে, আরেকজন বিখ্যাত মিশরীয় সংস্কারক আলী মুবারক, ফ্রান্সে ভ্রমণ করে এবং সেখানকার শিক্ষাব্যবস্থা অধ্যয়ন করার পর মিশরের শিক্ষাব্যবস্থাকে রূপান্তর এবং আধুনিকীকরণ করার কাজ করেছিলেন। মুবারক মিশরের দীর্ঘতম উচ্চ শিক্ষা প্রতিষ্ঠান আল-আজহারের মতো পুরনো স্কুলগুলোর সমালোচনা করে বলেছিলেন: “তারা ইতিহাস, ভূগোল এবং দর্শনের কোনো ধারণা রাখে না,” যা ফ্রান্স থেকে আসা শিক্ষাব্যবস্থা এবং শিক্ষাতত্ত্বের সাথে মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে উদ্ভাবিত নতুন জ্ঞানের ধারণাগুলোর ইঙ্গিত দেয়। মুবারকের আরেকজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব এবং সমসাময়িক ছিলেন রিফাআ আল-তাহতাভি, যিনিও ফ্রান্সে কিছুটা সময় কাটিয়েছিলেন; তিনি বলেছিলেন যে প্রতিটি গ্রামে একজন সরকারি শিক্ষক থাকা উচিত যিনি গ্রামবাসীদের “সরকারের নীতিগুলো” শেখাবেন, তাদের ‘হুবুল ওয়াতান’ (রাষ্ট্রের প্রতি ভালোবাসা) শেখাবেন। যে আল-তাহতাভির শিক্ষার ধারণাটি সরাসরি রাষ্ট্র গঠনের সাথে যুক্ত ছিল, তা দেখায় যে পশ্চিমা শিক্ষার মডেলটি মুসলিম সমাজের কিছু অভিজাত শ্রেণীর মধ্যে কতটা প্রভাবশালী হয়ে উঠেছিল; জাতীয় পরিচয় একত্রিত করার জন্য স্কুল ব্যবহারের তার ধারণাটির সাথে ফ্রান্স তখন তার নিজস্ব গ্রামীণ জনগোষ্ঠীর ওপর গৃহীত নীতিগুলোর সাথে লক্ষণীয় মিল রয়েছে।
ভারতীয় উপমহাদেশে, সৈয়দ আহমাদ খান ১৯ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে ‘মুহাম্মাডান অ্যাংলো-ওরিয়েন্টাল কলেজ’ (এমএও) (পরে আলিগড়h বিশ্ববিদ্যালয় নামে পরিচিত) প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে তিনি তার স্কুলের জন্য কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়কে মডেল হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন। ব্রিটেনের উচ্চ শিক্ষা ব্যবস্থা আহমাদ খানকে গভীরভাবে মুগ্ধ করেছিল। তিনি একবার ব্রিটেন সম্পর্কে একজন সহকর্মীকে বলেছিলেন: “আপনি যদি এখানে আসেন… তবে দেখতে পাবেন কীভাবে শিক্ষা পরিচালিত হয়, কীভাবে শিশুদের শেখানো হয়, কীভাবে জ্ঞান অর্জন করা হয় এবং একটি সম্প্রদায় সম্মান অর্জন করে।” এমএও কলেজের পাঠ্যক্রমের ক্ষেত্রে, এটি ঔপনিবেশিক-পূর্ব মাদরাসাগুলোতে অধ্যয়ন করা দর্শন, জ্যোতির্বিদ্যা এবং চিকিৎসার মতো বিষয়গুলো নিয়ে কাজ করা ‘মাকূল’-এর উপ-বিভাগটিকে তাদের ইউরোপীয় সমতুল্য দ্বারা প্রতিস্থাপন করেছিল। এই পদক্ষেপটি তাৎপর্যপূর্ণ ছিল এই কারণে যে, এটি ভারতে মুসলিম শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোর একটি নতুন পর্যায়ের সূচনা করেছিল, যেখানে ইউরোপে উন্নত জ্ঞানের আলোচনাগুলো গ্রহণ করা হয়েছিল এবং যা ঔপনিবেশিক-পূর্ব জ্ঞানের আলোচনাগুলোকে প্রতিস্থাপন করেছিল। এই ধরনের পদক্ষেপটি এই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল যে, ইউরোপে উন্নত বিজ্ঞানগুলো মুসলিম বিশ্ব এবং অন্যান্য সমাজে বিদ্যমান বিজ্ঞানের উপলব্ধির চেয়ে অগ্রসর।
আহমেদ খানের শিক্ষা সংস্কারের সমান্তরালে, ১৮৬৬ সালে, একদল ভারতীয় আলেম ‘দারুল উলূম দেওবন্দ’ প্রতিষ্ঠা করেন। দারুল উলূম দেওবন্দের পাঠ্যক্রম মূলত ‘দারসে নিযামী’ পাঠ্যক্রমের একটি সংস্কার করা সংস্করণ দ্বারা প্রভাবিত ছিল। ‘দারসে নিযামী’ পাঠ্যক্রমটি ১৮ শতাব্দীর পণ্ডিত মুল্লা নিজামুদ্দিন সাহলাভির সময়কার। ‘দারসে নিযামী’-এর বিষয়বস্তু বেশ ব্যাপক ছিল এবং নিজামুদ্দিনের মূল উদ্দেশ্য ছিল এমন একটি পাঠ্যক্রম তৈরি করা যা ‘উলূমুল মানকূল’ এবং ‘উলূমুল মাকূল’ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করবে; প্রকৌশল, জ্যোতির্বিদ্যা এবং চিকিৎসাবিদ্যা মূল পাঠ্যক্রমের অংশ ছিল। দেওবন্দি সংস্কারে ‘দারসে নিযামী’ পাঠ্যক্রমটি পূর্ববর্তী সংস্করণগুলোর ‘মাকূল’ বিষয়গুলোর প্রধান অংশগুলো সরিয়ে দিয়েছিল এবং মনোযোগ মূলত ‘উলূমুল মানকূল’-এর দিকে সীমাবদ্ধ করেছিল। দেওবন্দী আন্দোলনের কিছু প্রতিষ্ঠাতার পক্ষ থেকে এর ন্যায্যতা দেওয়া হয়েছিল যে, যারা ‘আধুনিক’ শিক্ষা চাইবে তারা মাদরাসা ব্যবস্থার বাইরের স্কুল এবং কলেজে যেতে পারে। এই মনোভাবটি দেখায় যে কীভাবে মুসলমানরা তাদের নিজস্ব ঐক্যবদ্ধ জ্ঞানের ঐতিহ্যকে বিভক্ত করতে শুরু করেছিল এবং ঔপনিবেশিক ব্যবস্থা থেকে আসা ধর্মনিরপেক্ষ ফ্রেম এবং বিষয়গুলোর কাছে জায়গা করে দিয়েছিল। পশ্চিমা জ্ঞান এবং বিজ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্ব আর কেবল ঔপনিবেশিকদের দাবি ছিল না, বরং এটি ঔপনিবেশিত জনগোষ্ঠীর মনের মধ্যে প্রবেশ করেছিল।
উসমানীয় সাম্রাজ্য, পশ্চিম আফ্রিকা, মিশর এবং ভারতীয় উপমহাদেশের প্রদত্ত উদাহরণগুলো থেকে দেখা যায় যে ঔপনিবেশিকতা মুসলিম বিশ্বের অনেক অংশের শিক্ষাব্যবস্থাকে কতটা গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। প্রথমে ঔপনিবেশিক শাসনব্যবস্থাগুলোর দ্বারা মুসলিম সংস্কৃতির জন্য বিদেশী এমন ধর্মনিরপেক্ষ স্কুলগুলো সরাসরি চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল, যা ঔপনিবেশিক-পূর্ব শিক্ষাব্যবস্থাকে দুর্বল করেছিল। তারপর মুসলিম সংস্কারকরা পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ প্যারাডাইমের ওপর ভিত্তি করে স্কুল প্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়া অব্যাহত রেখেছিলেন। নতুন স্কুলগুলো মুসলিম বিশ্বে বিজ্ঞানের এমন ধারণা এবং জ্ঞানের আলোচনা প্রবর্তন করতে সাহায্য করেছিল, যা একটি ধর্মনিরপেক্ষ ইউরোপে উন্নত হয়েছিল এবং যা শেষ পর্যন্ত মুসলিম সমাজে একটি সমন্বিত কাঠামোর মধ্যে উন্নত বৈজ্ঞানিক আলোচনা এবং জ্ঞান ব্যবস্থাগুলোকে দুর্বল করে এবং প্রতিস্থাপন করেছিল। যেহেতু পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ প্যারাডাইমের ওপর ভিত্তি করে শিক্ষা প্রতিষ্ঠান তৈরি করার চেষ্টা করছিলেন এমন সংস্কারকরা ছিলেন, অন্যদিকে দেওবন্দী আন্দোলনের মতো অন্যান্য প্রভাবশালী মুসলিম সংস্কার আন্দোলনগুলো কেবল ‘উলূমুল মানকূল’-এর ওপর ফোকাস করে একটি সংকীর্ণ পাঠ্যক্রম সহ মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করেছিল। পাঠ্যক্রমের এই সংকোচন এই গ্রহণযোগ্যতার ইঙ্গিত দেয় যে মাদরাসাগুলোর সমাজে এবং বুদ্ধিবৃত্তিক উন্নয়নে তাদের ঔপনিবেশিক-পূর্ব পূর্বসূরীদের তুলনায় আরও সীমিত ভূমিকা রাখা উচিত।
উত্তর-ঔপনিবেশিক যুগে, শিক্ষা সংস্কার কাঠামো এবং বিষয়বস্তু উভয় ক্ষেত্রেই পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ স্কুলগুলোর অনুকরণের দিকে অগ্রসর হতে থাকে, এবং এর সমান্তরালে সমাজে মাদরাসাগুলোর ভূমিকা সীমিত করা হয়েছিল। এই প্রবণতাগুলো শেষ পর্যন্ত মুসলিম সমাজে একটি শিক্ষাগত সংকটের দিকে নিয়ে গেছে।
মুসলিম বিশ্বে শিক্ষা সংস্কারের একটি অনুসন্ধান
ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার শতাব্দী পূর্বে লেখা ইবনে খালদুন পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে, বিজয়ের স্বভাবই হলো বিজিতরা তাদের বিজেতাদের অনুকরণ করে। এটি ঘটে কারণ বিজিতরা হয় বিজেতাদের দ্বারা মুগ্ধ হয় অথবা ভুলভাবে তাদের নিজস্ব অধীনস্থতাকে বিজেতার পূর্ণত্ব বলে মনে করে, তাদের পরাজয়ের প্রকৃতি বিশ্লেষণ করতে ব্যর্থ হয়। বিজিত মানুষদের এই রোগ নির্ণয়টি ঠিকভাবেই মুসলিম বিশ্বে বিদ্যমান পরাজিত মানসিকতার বর্ণনা দেয়, যা ঔপনিবেশিকতার কারণে তাদের রাজনৈতিক ক্ষমতা হারানোর পর থেকে বিদ্যমান এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক যুগে মুসলিম বিশ্বের অনেক উন্নয়নকে চিহ্নিত করা পশ্চিমা বিশ্বের অন্ধ অনুকরণের সাথে অব্যাহত রয়েছে।
সংস্কারক এবং সরকারগুলো দ্বারা পশ্চিম থেকে আসা স্কুল ব্যবস্থাগুলোকে অন্ধভাবে গ্রহণের পেছনের যুক্তি ছিল পশ্চিমের অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক শক্তির প্রতি মুগ্ধতা এবং এই আশা ছিল যে ধর্মনিরপেক্ষ স্কুল আমদানি করলে তা জাতিরাষ্ট্রের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি এবং রাজনৈতিক শক্তি আনবে। এটি ঘটেনি বললেই চলে, বরং এটি বলা অত্যুক্তি হবে না যে, মুসলিম বিশ্বে তৈরি ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থাটি স্থানীয় সম্প্রদায়গুলোর বিঘ্ন, সংস্কৃতির ক্ষয় এবং ঐতিহ্যবাহী জ্ঞান ব্যবস্থাগুলোর ধ্বংস করেছে। মুসলিম বিশ্বে পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থা আমদানি করার ক্ষতিকর প্রভাবগুলো আল যিরার দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে:
“ইসলামি সমাজগুলোর দুবিধার একটি অংশ এই যে, তারা ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থা আমদানি করেছে এবং সেগুলোকে ইসলামি ঐতিহ্যবাহী সমাজের হৃদয়ে রোপণ করেছে। আমার কাছে এটি ঠিক আলাস্কায় একটি খেজুর গাছ লাগিয়ে এর স্বাভাবিকভাবে বড় হয়ে ফল দেওয়া প্রত্যাশা করার মতো। ইসলামি সমাজের ধর্মীয় ভিত্তি এবং পশ্চিমা শিক্ষাব্যবস্থার ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামোর মধ্যকার অমিল হলো আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে সম্মুখীন হওয়া সমস্যাগুলোর একটি প্রধান কারণ।”
পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থা এবং মুসলিম সমাজের মধ্যকার এই অমিল প্রায়ই এমন একটি শিক্ষিত শ্রেণীর জন্ম দিয়েছে, যারা তাদের নিজস্ব সমাজ এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য থেকে সাংস্কৃতিকভাবে বিচ্ছিন্ন ছিল এবং সবচেয়ে খারাপ ক্ষেত্রে, এরা নব-উপনিবেশিক নীতিগুলোর বাহক হয়ে ওঠে, যারা পশ্চিমাকে অনুকরণ করে এবং বাস্তব, সুন্দর এবং গ্রহণযোগ্য সব কিছুর জন্য পশ্চিমাকে মানদণ্ড হিসেবে নির্ধারণ করে তাদের নিজস্ব সমাজকে বৈধতা দিতে চেয়েছিল। এই বুদ্ধিবৃত্তিক ঔপনিবেশবাদের প্রসার এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যেখানে ইসলামকে কেবল তখনই বৈধতা দেওয়া হতো যদি এটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞানতত্ত্বের ওপর ভিত্তি করে গবেষণার পদ্ধতির মাধ্যমে ন্যায্যতা দেওয়া যায় এবং সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক পর্যায়ে ইসলামের বৈধতা তখনই ছিল যখন এটি পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের তৈরি করা প্যারাডাইমের নিয়মের সাথে খাপ খায় বলে মনে হতো। ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থা কেবল ইসলামি বিশ্বদৃষ্টি থেকে আসা জ্ঞানের সামগ্রিক এবং সমন্বিত বোঝাপড়াকেই দুর্বল করেনি, বরং এটি সর্বোচ্চ ক্ষেত্রে স্কুলের পাঠ্যক্রমে ধর্মকে একটি পৃথক বিষয় হিসেবে স্থান দিয়েছে, একে অর্থনীতি, রাজনীতি, বিজ্ঞান, সংস্কৃতি এবং অন্যান্য ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্ক থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে। ইসলামি প্যারাডাইমে, ধর্মকে সমস্ত ধরনের জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করা হিসেবে দেখা হয়, যা প্রতিটি বিষয় এবং শিক্ষা প্রক্রিয়ার প্রতিটি দিকের জন্য অপরিহার্য। ইসলামি বিশ্বদৃষ্টি থেকে ধর্মের এমন একটি বোঝাপড়া ইকবাল বর্ণনা করেছেন: “ধর্ম কোনো বিভাগীয় বিষয় নয়; এটি কেবল চিন্তা নয়, কেবল অনুভূতি নয়, কেবল কাজ নয়; এটি সম্পূর্ণ মানুষের একটি প্রকাশ।” এছাড়াও, পৃথিবীকে ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয়, পবিত্র এবং অপবিত্র—এই দুই ভাগে ভাগ করার ধারণাটি, যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পশ্চিমা বিশ্বকে চিহ্নিত করেছে এবং ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষাব্যবস্থা এবং জ্ঞান উৎপাদনের বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে, তা ইসলামের সম্পূর্ণ বিপরীত। ইকবাল কাব্যিকভাবে এই বিষয়টির ইঙ্গিত করেছেন: “পার্থিব বা অপবিত্র জগৎ নামে কোনো কিছু নেই। পদার্থের এই বিশালতা আত্মার আত্ম-সমাধানের একটি সুযোগ তৈরি করে।”
মুসলিম বিশ্বের শিক্ষাগত সংকট মোকাবিলার জন্য গুরুতর পদক্ষেপ নেওয়া না হলে এবং বিশ্বজুড়ে একটি সমন্বয়বাদী শক্তি হিসেবে কাজ করা জ্ঞানের ধর্মনিরপেক্ষকরণের বিরুদ্ধে সচেতন প্রচেষ্টা না করা হলে, মুসলিম বিশ্ব কোনো প্রকৃত পদার্থ ছাড়াই তার পূর্বের অবস্থার একটি ছায়া হয়ে থেকে যাবে। পশ্চিমা বিশ্বের অন্ধ অনুকরণ মুসলিম বিশ্বকে তার নিজস্ব বিজ্ঞানের মডেল এবং জ্ঞান ব্যবস্থা চালিয়ে যেতে বাধা দিয়েছে, যা মুসলিম সাংস্কৃতিক পরিচয়কে প্রতিফলিত করে, তাদের সমাজের চাহিদা পূরণ করে এবং একটি ইসলামি বিশ্বদৃষ্টির প্রতি অনুগত। একটি ধর্মনিরপেক্ষ স্কুল ব্যবস্থা ব্যবহার করে রাষ্ট্র গঠনের প্রকল্পটি ইসলামি শিক্ষার বিদেশী, কারণ আল্লাহ, নবুওয়ার শিক্ষা এবং পরকালের মাত্রা (আল-আখিরাহ) বোঝার প্রসঙ্গ ছাড়া একটি সত্যিকারের এবং ন্যায়সঙ্গত সমাজ তৈরি করা যায় না। জ্ঞানের একটি ধর্মনিরপেক্ষ বোঝাপড়ার ভুলটি এখান থেকেই আসে যে, মানব “সত্তা” কখনই বাস্তবতা পরিমাপ করার একমাত্র মাধ্যম হতে পারে না। কুরআনের প্রথম নাজিল হওয়া আয়াতগুলো এই বিষয়টি তুলে ধরেছে যে সমস্ত প্রকৃত জ্ঞানের উৎস আল্লাহর কাছ থেকে আসে; তাই, আল্লাহর সাথে সংযোগ না থাকা জ্ঞান অর্জন শেষ পর্যন্ত মানুষের জন্য ক্ষতি এবং পথভ্রষ্টতায় নিয়ে যাবে।
এই প্রেক্ষাপটে, জ্ঞানের পুনরায়-ইসলামীকরণ (re-Islamization) হলো কেবল অনেক শতাব্দী আগে বাস করা মহান মুসলিম চিন্তাবিদদের ঐতিহ্যকে গৌরবান্বিত করার একটি প্রক্রিয়া নয়; বরং এটি এমন একটি ইসলামি জ্ঞানতত্ত্বের বিকাশ, যা জ্ঞানের একতা তৈরি করে, যেখানে শিক্ষার সকল শাখা আল্লাহর একত্ব (তাওহিদ)-এর মৌলিক বাস্তবতার সাথে পুনরায় সংযুক্ত হয়। ওয়ান মোহাম্মদ নর ওয়ান দাউদ এটিকে সবচেয়ে ভালোভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন ওয়ান মোহাম্মদ নর ওয়ান দাউদ জ্ঞানের ইসলামীকরণকে সবচেয়ে ভালোভাবে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন: “…মূলত এটি অতীন্দ্রিয় বিশ্বদৃষ্টি, জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামো এবং ইসলামের নৈতিক ও আইনি নীতিগুলোর দিকে প্রত্যাবর্তনের একটি প্রক্রিয়া।”
২০ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, মুসলিম সমাজের চাহিদার প্রতি সহায়ক এবং একটি সত্যিকারের ইসলামি কাঠামোর মধ্যে উন্নত শিক্ষাব্যবস্থা তৈরি নিয়ে অনেক আলোচনা হয়েছে। নাকুইব আল-আত্তাস, সয়্যদ হোসেইন নসর, এবং ইসমাইল আল-ফারুকীর মতো বুদ্ধিজীবীরা জ্ঞান এবং শিক্ষাব্যবস্থার পুনরায়-ইসলামীকরণ প্রক্রিয়ার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে লিখেছেন। ১৯৭৭ সালে, মুসলিম বিশ্বে শিক্ষা ঘিরে সমস্যা ও প্রতিবন্ধকতাগুলো নিয়ে আলোচনা করার জন্য মক্কায় প্রথম আন্তর্জাতিক সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়েছিল, এরপর মুসলিম বিশ্বের অন্যান্য অংশে এই বিষয়ে আরও কয়েকটি সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়। যদিও অনেক আলোচনা হয়েছে এবং তারপর থেকে মালেশিয়ার ইন্টারন্যাশনাল ইসলামিক ইউনিভার্সিটির মতো বেশ কয়েকটি ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তবুও মুসলিম বিশ্বে প্রাসঙ্গিক পরিবর্তন আনতে সক্ষম এমন শীর্ষস্থানীয় শিক্ষা প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলতে আরও অনেক কাজ করতে হবে। কেবল মুসলিম বিশ্বেই নয়, বিশ্বব্যাপী ঔপনিবেশিকতার প্রেক্ষাপটে উৎপাদিত শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চলা জ্ঞানের প্রভাব বিশ্লেষণ এবং বোঝার জন্য অনেক প্রজন্মের প্রয়োজন হবে।
উপসংহার
যদিও জ্ঞানের ইসলামীকরণ নিয়ে আলোচনাগুলো জ্ঞান উৎপাদন, শিক্ষা এবং জ্ঞানতত্ত্বে ইসলামের ভূমিকা সম্পর্কে বিতর্ক শুরু করতে সাহায্য করেছে, তবে এই বিষয়ে বর্তমান সাহিত্যের কিছু সীমাবদ্ধতার জন্য এগুলো সমালোচিতও হয়েছে। এটি লক্ষ্য করা গেছে যে এই সাহিত্যের বেশিরভাগই প্রতিক্রিয়াবাদী ছিল, পশ্চিমাদের বিরুদ্ধে মতবাদগত আক্রমণের ওপর ফোকাস করেছে, এর বদলে জ্ঞান উৎপাদন এবং শিক্ষার মধ্যে ইসলামীকরণের ধারণাগত কাঠামোগুলো কীভাবে বাস্তবায়ন করা যায় তার বাস্তবসম্মত উপায় প্রদান করেনি।
জ্ঞান, সমাজ এবং ব্যক্তিদের ধর্মনিরপেক্ষকরণ বিশ্বে বিভিন্নভাবে—পরিবেশগত, রাজনৈতিক, সামাজিক, মনস্তাত্ত্বিক ইত্যাদি—বিশাল সমস্যার সৃষ্টি করেছে। জ্ঞানের ইসলামীকরণের একটি সফল প্রকল্প আজকের বিশ্বের সম্মুখীন সমস্যাগুলোর সমাধান করবে এবং জ্ঞানের ক্ষেত্রে একটি দীর্ঘপ্রত্যাশিত সামগ্রিক পদ্ধতি ফিরিয়ে আনবে, যা আধ্যাত্মিক বাস্তবতা এবং অতীন্দ্রিয় সত্যগুলোকে এমন জ্ঞানের ক্ষেত্রের সাথে একীভূত করবে যেগুলো থেকে তাদের আধ্যাত্মিক তাৎপর্য কেড়ে নেওয়া হয়েছে। ইকবাল এই বিষয়ে প্রারম্ভিক ২০ শতাব্দীতে যে বক্তব্য দিয়েছিলেন তা জ্ঞানের ইসলামীকরণের প্রকল্পটিকে সবচেয়ে ভালোভাবে নির্দেশ করে, যদিও তিনি এই পরিভাষাটি প্রচলিত হওয়ার আগেই বেঁচে ছিলেন:
“মানবজাতির আজ তিনটি বিষয় প্রয়োজন—ব্রহ্মাণ্ডের একটি আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা, ব্যক্তির আধ্যাত্মিক মুক্তি, এবং মানব সমাজের বিবর্তনকে একটি আধ্যাত্মিক ভিত্তিতে পরিচালনা করার জন্য সার্বজনীন গুরুত্বের মৌলিক নীতি।”
ঔপনিবেশিক যুগে ঘটে যাওয়া রূপান্তরগুলোর ওপর আলোকপাত করার মাধ্যমে, এই আশা করা হয় যে বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের শিক্ষাবিদরা এর গুরুত্ব বুঝতে পারবেন এবং শিক্ষাক্রমে একটি ইসলামি বিশ্বদৃষ্টি, জ্ঞানতত্ত্ব এবং নৈতিকতা পুনরায় একীভূত করার প্রক্রিয়ায় অবদান রাখবেন। এছাড়াও, এই প্রবন্ধটি মনোবিজ্ঞান, ব্যবসা, শিল্প ইত্যাদি বিভিন্ন বিষয়ের শিক্ষার্থী এবং বিশেষজ্ঞদের তাদের নিজস্ব শাস্ত্রের ক্ষেত্রগুলো যে প্যারাডাইমের মধ্যে বিদ্যমান সেগুলো পুনর্বিবেচনা করতে এবং তাদের নিজস্ব জ্ঞানের ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে একটি ইসলামি স্পিরিট বা চেতনা একীভূত করতে অনুপ্রাণিত করবে বলেও আশা করা হয়। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যে, তিনি আমাদেরকে এমন জ্ঞানের দিকে পথ প্রদর্শন করুন যা আমাদের তাঁর দিকে ফিরিয়ে আনে এবং যা আমাদের ইনশাআল্লাহ এই জীবনে এবং পরকালে আমাদের আত্মার কল্যাণ সাধন করতে সাহায্য করে।
গবেষণা ও তথ্যসূত্র সংক্রান্ত নোট:
লেখায় ব্র্যাকেটে দেওয়া নম্বরগুলো (যেমন: [৮৬], [৮৭]) মূল ইংরেজি গবেষণাপত্রের তথ্যসূত্র নির্দেশ করছে। ওয়েবসাইটে স্থান সাশ্রয়ের জন্য বিস্তারিত রেফারেন্স তালিকা এখানে প্রকাশ করা হয়নি। তথ্যসূত্রগুলোর বিস্তারিত তালিকা দেখতে অনুগ্রহ করে নিচের লিংকে প্রদত্ত মূল প্রবন্ধটি দেখুন:
[All That We Lost: The Colonized Mind and the Decline of the Islamic Education System]
লেখক পরিচিতি
ফাইসাল মালিক কনকর্ডিয়া বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ধর্মে স্নাতক (বিএ) এবং টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের নিকট/মধ্যপ্রাচ্যের সভ্যতা বিভাগ থেকে স্নাতকোত্তর (এমএ) ডিগ্রি অর্জন করেছেন। তিনি মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলে ঔপনিবেশিকতার প্রভাব নিয়ে গবেষণা করেছেন এবং যুক্তরাষ্ট্র, কানাডা ও মালয়েশিয়ার বিভিন্ন সম্মেলনে ঔপনিবেশিকতা ও শিক্ষা বিষয়ক প্রবন্ধ উপস্থাপন করেছেন। বর্তমানে তিনি আইসিএনএ রিলিফ কানাডার (ICNA Relief Canada) মার্কেটিং ও প্রজেক্ট কোঅর্ডিনেটর হিসেবে কাজ করছেন।
কপিরাইট © ২০১৯। ইয়াকীন ইনস্টিটিউট ফর ইসলামিক রিসার্চ (Yaqeen Institute for Islamic Research)